Captura de pantalla 2016-05-09 a las 14.00.41

El certificado en género, sexualidad y cuerpo: debates contemporáneos, es una articulación de saberes, prácticas y experiencias, adquiridas gracias a los recorridos independientes de 17, Instituto de Estudios Críticos y el Instituto de Liderazgo Simone de Beauvoir, en sus especificidades relativas a los estudios críticos y a los estudios de género y feministas, respectivamente.

Feminismos; Filosofía; Cultura y Sociedad; Ciencia y Tecnología; Psicoanálisis

Certificado presencial y en línea 

13 de mayo de 2016 al 7 de abril de 2017 – 160 horas, integrado en 5 Seminarios de 32 horas cada uno. Cada seminario cuenta con 8 módulos, se cursa un modulo semanalmente.

En el marco del Área de Estudios Críticos del Género que comparten el Instituto de Liderazgo Simone de Beauvoir y 17, Instituto de Estudios Críticos, se propone el Certificado en “Estudios Críticos del Género: La caja de herramientas”.

Con este Certificado pretendemos ofrecer una mirada compleja y multidimensional al triángulo conceptual que componen el género, la sexualidad y el cuerpo; construir herramientas que permitan entenderlo en su dimensión teórica, política y encarnada.

El objetivo es rastrear en el pensamiento clásico y contemporáneo de cada campo, tanto en el seno de los diferentes feminismos, como en la filosofía, en los estudios de la ciencia y tecnología, de la cultura y sociedad y en la teoría psicoanalítica propuestas teórico metodológicas que nos permitan construir una caja de herramientas para los Estudios críticos del género, entendidos no simplemente como Estudios de Género o Estudios Feministas, sino como un espacio de producción de pensamiento crítico que está en construcción, y que incluso pretende problematizar las categorías conceptuales y políticas que hasta ahora hemos venido utilizando, como puede ser el mismo concepto de género o el de identidad.

METODOLOGÍA

  • El 13 de mayo habrá una sesión informativa para las personas inscritas en la sede del Instituto de Liderazgo Simone de Beauvoir.
  • El Certificado combinará modalidad presencial y modalidad online.
  • Las sesiones presenciales se llevarán a cabo los viernes de 19.00hrs a 21.00hrs en la sede del Instituto de Liderazgo Simone de Beauvoir.
  • De lunes a jueves se compartirán los materiales de cada módulo y se trabajarán en la plataforma digital de 17, Instituto de Estudios Críticos, la máquina de escribir. Esta plataforma implica una metodología específica que será abordada en la sesión informativa.
  • Las sesiones presenciales de los viernes serán transmitidas en línea, lo que permite hacer un seguimiento de las clases desde fuera de la ciudad de México. Esta plataforma en línea permite la interacción y el debate con las y los participantes.

Seminario 1: GÉNERO, FEMINISMOS Y PENSAMIENTO CRÍTICO

Alba Pons Rabasa – 16 de mayo al 8 de julio de 2016

Se dará un panorama histórico de la emergencia de las discusiones que ha habido en torno a la categoría de género dentro de la producción de teoría feminista en articulación con la dimensión política. Rastrear las aportaciones que han sido clave para la crítica feminista y que han sido realizadas dentro de diferentes corrientes del feminismo. A partir del cuestionamiento al sujeto político del feminismo que han llevado a cabo las feministas negras o de color, las feministas lesbianas y más tarde las feministas pos y decoloniales y el movimiento queer y transfeminista se rescataran nociones, argumentaciones y teorías fundamentales para repensar los límites y potencialidades de la categoría género en la actualidad investigativa y política.

Objetivos:

  • Conocer la historia de la categoría de género y contextualizar históricamente su reapropiación por parte de la teoría y práctica feminista.
  • Plantear las diferentes discusiones políticas y teóricas que se han dado en el seno del feminismo en torno a su sujeto político y articularlas con las diferentes resignificaciones del concepto de género.
  • Analizar los límites y potencialidades de cada nueva definición de la categoría en su mismo contexto de emergencia.
  • Recuperar las nuevas nociones surgidas a partir de la crítica y exponer las posibles nuevas rutas por explorar tanto en la producción teórica como en el terreno de lo político.

I. Los inicios de un largo viaje: la invención del género.

  • La invención de una categoría conceptual: el género.
  • La historia de la sexualidad: Michel Foucault.
  • La resignificación feminista de una categoría: el género como construcción social del sexo.

II. Primera parada: Resignificando el género y la (hetero)sexualidad como categoría política. Las aportaciones desde el feminismo lésbico.

  • La Fragmentación del sujeto político del feminismo (de los 70/80 hasta la actualidad).
  • Gayle rubin y el sistema sexo-género (1975).
  • Monique Wittig y “El Pensamiento heterosexual” (1978).
  • Las críticas del feminismo lésbico: La heterosexualidad como régimen político.

III. Segunda Parada: Repensando el género y la sexualidad con la raza y la clase. Las críticas del feminismo negro y chicano.

  • bell hooks (1984): Mujeres negras.
  • Gloria Anzaldúa: escribir desde la/s frontera/s The New Mestiza. 
  • La interseccionalidad: género, clasa, raza y sexualidad.

IV. Tercera parada: Problematizando el género como categoría analítica y política definida desde occidente. Las críticas y aportaciones del feminismo poscolonial.

  • Gayatri Spivak: “¿Puede hablar el subalterno?”(1985).
  • El esencialismo estratégico y las políticas de identidad.
  • Chandra Talpade Mohanty: “Bajo los ojos de occidente” (1984).
  • Deconstrucción del feminismo hegemónico y propuestas para un feminismo del tercer mundo.

V. Cuarta Parada: Problematizando el género como categoría analítica y política definida desde los imperios coloniales. Las críticas del feminismo decolonial.

  • María Lugones: La colonialidad del género.
  • Breny Mendoza: Epistemología del sur.
  • Rita Laura Segato: el patriarcado moderno y las nuevas formas de colonialidad del género.

VI. Quinta parada: Propuestas para un cambio en la concepción de sujeto que subyace a la teoría feminista. El género como tecnología. Las críticas y aportaciones postestructuralistas y la teoría queer I.

  • De Lauretis: de “Sujetos excéntricos” y “Tecnologías del género” (1989).
  • Donna Haraway: sus “Cyborgs” y “conocimientos situados” (1991,1995).
  • El género como tecnología.

VII. Sexta parada: Reconstruyendo las críticas al sujeto político del feminismo. La teoría de la performatividad y el género como performance. Las críticas y aportaciones postestructuralistas y la teoría queer II.

  • Eve Sedwick: “Epistemología del armario”(1991).
  • Judith Butler: la teoría de la performatividad del género y la matriz heterosexual.
  • El género como performance y la teoría de la performatividad.

VIII. Última parada: Rescatando las nociones críticas para repensar el género como categoría analítica y política.

  • Límites y potencialidades del género como categoría política y teórica.
  • Límites y potencialidades de la identidad como categoría política y teórica.
  • Apuntes para la construcción de una propuesta desde los estudios críticos del género.

AlbaPons2 ALBA PONS RABASA Procedente del Estado Español, residente en la Ciudad de México desde el 2012. Trabajadora social, antropóloga y Maestra en Etnografía y Antropología por la Universidad de Barcelona. Actualmente realiza su invetigación doctoral “Transformaciones sociales y micropolíticas corporales: un estudio de los procesos de normalización de  lo trans en la Ciudad de México” en el Posgrado de Ciencias Antropológicas de la Universidad Autónoma Metropolitana del DF. Se ha especializado en estudios de género, cuerpo y sexualidades así como en metodología de investigación feminista tanto en la Universidad de Barcelona como en la Universidad Nacional Autónoma de México, en su Programa de Estudios de Género donde realizó una Estancia Académica de un año.

Cuenta con varias publicaciones individuales y colectivas en revistas y libros. Ha participado en Congresos especializados y jornadas dentro de la República Mexicana, en Ecuador, Colombia y en Buenos Aires.

Desde el 2002 está vinculada al colectivo trans (activismo, trabajo social, investigación, cotidianidad). Es activista trans/feminista que facilita talleres Drag King y explora diferentes metodologías de “investig/acción” con el reto  de desestabilizar las fronteras entre sujeto-objeto de investigación, teoría-práctica, cuerpo-mente, masculino-femenino y naturaleza-cultura.

Coordinadora del Área de Estudios Críticos del Género que comparten el 17 Instituto de Estudios Críticos y el Instituto de Liderazgo Simone de Beauvoir.

Seminario 2: GÉNERO, FILOSOFÍA Y PENSAMIENTO CRÍTICO

Silvia L. Gil – 18 de julio al 9 de septiembre 2016

El sentido de este seminario es indagar en las importantes aportaciones que desde la filosofía feminista contemporánea se han realizado en los campos ontológico, ético y político. El pensamiento feminista, de la mano de las prácticas y debates gestados en el interior de los movimientos de mujeres, en alianza con las filosofías más críticas, recuperó problemas desplazados por los saberes hegemónicos: la relación de la sexualidad con el poder, el cuerpo en tanto significante –y campo de disputa–, el género como delimitación socio-simbólica, la imaginación y el deseo como productores de pensamiento o la Diferencia –única o múltiple– como marca irreductible. Además, lo ha hecho aportando un punto de vista singular: un conocimiento indisociable de la red de materialidades en la que se inscribe; un pensamiento pegado a la piel del cuerpo, a los sentidos, a la reproducción y a las luchas por la vida. ¿Cuáles son las aportaciones y subversiones que esta mirada produce en el interior de la filosofía? ¿Cuáles las consecuencias para la ética, la política y el problema del sujeto? ¿Y qué aprendizajes proporciona para pensar la política en nuestro tiempo; un tiempo marcado por el impasse, la violencia y la dispersión? Preguntas que abordaremos a través de los textos de pensadoras (como Judith Butler, Rosi Braidotti o Luce Irigaray, entre otras), así como de la crítica filosófica a las grandes categorías que sostienen la modernidad.

Objetivos:

  • Analizar las aportaciones del pensamiento feminista en la filosofía contemporánea.
  • Comprender el marco filosófico más amplio en el que se inscribe la filosofía feminista de la segunda mitad del silgo XX.
  • Sistematizar las discusiones sobre la ontología, la ética y la política de las que participan las filósofas en la actualidad.
  • Reconstruir el diálogo entre la filosofía feminista, el postestructuralismo y el psicoanálisis.
  • Abordar los problemas del sujeto, de la ética y de la política en el tiempo de despliegue del capitalismo global.

I. El contexto filosófico de la segunda mitad de siglo: el problema de la diferencia.

  • ¿Qué significa pensar de otro modo?
  • Europa, Razón y Diferencia: escapar de Hegel con Nietzsche y la crítica a la metafísica de la presencia en Heidegger.
  • La diferencia como positividad en Deleuze.
  • La existencia como obra de arte en Foucault.
  • La política en los márgenes: mayo del 68.

II. El concepto del Otro en Simone de Beauvoir.

  • Diferencia sexual y psicoanálisis: Crítica a Freud
  • El existencialismo: «No se nace mujer, se llega a serlo»
  • Lectura crítica de Judith Butler: humanismo, igualdad y género.

III. Luce Irigaray: la crítica al falogocentrismo y el pensamiento de la diferencia sexual.

  • Razón sexuada y razón neutra
  • El discurso masculino
  • Mímemis y sexualidad femenina
  • Interrogantes al deseo femenino

IV. Rosi Braidotti: pensamiento nómade

  • Deleuze y la filosofía del Deseo. Aportes y límites para el pensamiento feminista.
  • Deseos, cuerpo y subjetividad nómade 
  • Devenir mujer.

V. Deconstrucción feminista. ¿Existe una sustancia femenina?

  • Crítica a la metafísica de la sustancia: Judith Butler.
  • Interrogar la diferencia sexual: Teresa de Lauretis.
  • La Historia del género: Joan W. Scott.

VI. La filosofía de Judith Butler

  • A vueltas con la política del deseo
  • Vidas precarias y vulnerabilidad: lectura de Butler del sujeto en Hegel
  • Ética como problematización de sí: lectura de Butler de la resistencia en Foucault
  • Deconstruir el sujeto no es deconstruir la política: Debates en torno a la política en la posmodernidad.
  • Políticas de lo común

VII. Diferencia sexual versus problematización del género

  • ¿Optimismo ingenuo? Algunas interrogantes a la teoría queer
  • El debate a dos orillas con Rosi Braidotti y Judith Butler: prioridad de la diferencia sexual, separabilidad de lo simbólico y lo social, y estado postgénero.
  • Psicoanálisis lacaniano y teoría queer: ¿ruptura del binomio sexual?

VIII. Aportes desde el pensamiento feminista para pensar la política en tiempos de crisis: vulnerabilidad, cuidado y vida en común.

  • En este módulo, discutiremos los planteamientos más relevantes del curso y sintetizaremos los aportes que desde la filosofía feminista pueden servirnos para pensar la política en un contexto de crisis, violencia y dispersión como el actual. Finalmente, veremos la importancia de poner en el centro el cuerpo y el género para pensar la transformación social.

Silvia L Gil

SILVIA L. GIL es Doctora en Filosofía por la Universidad Autónoma de Madrid, se especializó en filosofía contemporánea, teoría feminista y pensamiento político. Ha participado activamente en procesos de autoorganización colectiva y en movimientos como el feminista. Ha sido investigadora en distintos proyectos en universidades de España y docente/consultora en la Universitat Oberta de Catalunya. Recientemente realizó una estancia posdoctoral en la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM, con una investigación sobre los nuevos sentidos de lo político. Entre sus publicaciones, se encuentran diversos artículos en libros, revistas y periódicos, destacando la autoría de los libros: Nuevos Feminismos. Sentidos comunes en la dispersión. Traficantes de sueños, Madrid, 2011; y Desigualdades a flor de piel: las cadenas globales de cuidados, ONU-MUJERES, Madrid, 2011 (junto a Amaia P. Orozco). Actualmente, es investigadora del departamento de Filosofía e Historia de la Universidad de Alcalá de Henares (España) donde aborda el problema de la sujetividad, la diferencia y la vida en común, tomando como eje fundamental la filosofía feminista contemporánea.

Seminario 3: GÉNERO, SOCIEDAD Y PENSAMIENTO CRÍTICO

Zenia Yébenes Escardó –  19 de septiembre al 11 de noviembre 2016

Nuestro propósito es brindar las herramientas necesarias para pensar acerca de las discusiones entorno a la categoría de género (y otros conceptos y categorías a ella asociados) en el marco más amplio de la teoría social y cultural. Partiremos desde la conceptualización sociológica y cultural del  cuerpo, porque a partir de ella veremos desplegarse toda una serie de problemas que serán particularmente relevantes a la hora de discutir hoy en torno al género. Posteriormente examinaremos la vinculación social  y cultural de la sexualidad y cuerpo articuladas al concepto de heteronormatividad,  a partir de la emergencia de distintas disciplinas en el siglo XIX.  Examinaremos como todas estas imbricaciones cuerpo/ sexualidad/ heteronormatividad se observan y reflexionan a la luz de su incidencia en ciertos fenómenos contemporáneos. En nuestro caso hemos elegido el de  la  violencia y el género adscrito a ciertos fenómenos contemporáneos (luchas independentistas y movimientos religiosos y movimientos religiosos fundamentalistas) y el de la vinculación cuerpo/sexualidad/heteronormatividaden el rol de la masculinidad  en la sociedad latinoamericana y mexicana contemporánea.

Objetivos:

  • Reconocer las potencialidades y dificultades que plantea un abordaje a la categoría de género desde la teoría social y cultural.
  • Explorar las distintas aproximaciones a la corporalidad realizadas desde la teoría social y cultural y observar su imbricación con la problemática naturaleza/ cultura.
  • Analizar cómo la aproximación a la problemática naturaleza/cultura a partir de las aproximaciones sociales y culturales en torno al cuerpo incide en la emergencia del concepto de heteronormatividad.
  •  Vincular la emergencia del concepto de heteronormatividad a la problemática sexo/género y exponer la incidencia de la misma en ciertos fenómenos sociales contemporáneos.

I. Cultura y sociedad. Revisando conceptos

  • El concepto de cultura. Definiciones, debates y usos sociales.
  • El concepto de lo social. De la sociedad como entidad a lo social  como reensamblaje.

II. Cuerpo, cultura y sociedad I

  • Marcel Mauss: El cuerpo como “la herramienta más inmediata y natural del hombre” y la preeminencia de las prácticas corporales como fuente de conocimiento.
  • Pierre Bourdieu y el habitus como lógica social y cultural del cuerpo.
  • Victor Turner, los objetos naturales, partes del cuerpo humano, efluvios, estatus y roles sociales.

III. Cuerpo, sociedad y cultura II

  • El nominalismo dinámico de Ian Hacking.
  • Materia y procesos de materialización según Judith Butler

IV. Desnaturalizar  lo “dado”

  • Carolyne Walker Bynum y Leo Steinberg: Genitalidad y sexualidad en el Medioevo.
  • Arnold I. Davidson, la heteronormatividad y la invención de la sexualidad en el siglo XIX.

V. Manifestaciones culturales sexo-genéricas en la  sociedad contemporánea I: Volver a pensar lo que creemos saber. Primer caso: Las mujeres en el Islam

  • Fatema Mernissi: El haren occidental.
  • Saba Mahmood. La mujer islámica ¿agente social dócil?

VI. Manifestaciones culturales sexo-genéricas en la  sociedad contemporánea II: Volver a pensar lo que creemos saber. Segundo caso: Nombrar cuestionando.  La categoría de género y la violencia contemporánea.

  • Discursos culturales de género y política o por qué no es lo mismo el homicidio de un hombre que de una mujer.
  • Discursos culturales de género y política: el caso de las mujeres bomba suicidas.

VII. Manifestaciones culturales sexo-genéricas en la  sociedad contemporánea III: Volver a pensar lo que creemos saber. Tercer caso: La estructura de género y el mandato de violación.

  • Estructura de género y el mandato de violación
  • La escritura en el cuerpo de las mujeres asesinadas en ciudad Juárez.

VIII. Manifestaciones culturales sexo-genéricas en la  sociedad contemporánea IV: Volver a pensar lo que creemos saber. Cuarto caso: Masculinidades/ paternidades y regímenes jurídicos en la construcción de género.

  • Masculinidad y paternidad: Una lectura desde el México contemporáneo
  • Cuerpo, masculinidad y ley.

Zenia YébenesZÉNIA YÉBENES Doctora en Filosofía por la Universidad Nacional Autónoma de México y Doctora en Ciencias Antropológicas  por la Universidad Autónoma Metropolitana. Profesora investigadora de Tiempo Completo en el  Departamento de Humanidades de la Unidad Cuajimalpa de la Universidad Autónoma Metropolitana y miembro del padrón de tutores del Posgrado de Filosofía UNAM y del Sistema Nacional de Investigadores. Entre sus publicaciones destacan los libros Los espíritus y sus mundos: Locura y subjetividad en el México moderno y contemporáneo, Gedisa/ UAM C y Breve Introducción al pensamiento de Jacques Derrida  (UAM, 2009).

Seminario 4: GÉNERO, CIENCIA Y TECNOLOGÍA Y PENSAMIENTO CRÍTICO

Fabrizzio Guerrero Mc Manus – 14 de noviembre 2016 al 10 de febrero 2017

Las ciencias, en especial las ciencias bio-psico-sociales, son sin duda uno de los espacios en los cuales se han configurado discursos y ortopedias que han moldeado las corporalidades, identidades y subjetividades de un sujeto sexuado que paradójicamente ha sido colocado en una desventaja epistemológica ante sí mismo pues el sexo ha sido comprendido como una suerte de propiedad biológica transhistórica y pancultural que, sin embargo, es capaz de hacerse presente y determinar numerosos rasgos tanto a nivel psicológico como social. De allí que el siglo XX viera el surgimiento de un discurso crítico sobre las ciencias, un discurso que no sólo cuestionó las epistemologías imperantes sino la estructura social de las comunidades científicas y su relación con los diversos públicos y audiencias. El desarrollo de estos proyectos epistemológicos de corte feminista sostuvo un fuerte diálogo con saberes y corrientes filosóficas varias como el post-estructuralismo, el psicoanálisis, el marxismo y, más recientemente, con la filosofía analítica de raigambre anglosajona. Todo lo anterior hizo posible el surgimiento de los Estudios Feministas de la Ciencia y la Tecnología altamente influenciados por estas Epistemologías Feministas. Estos Estudios mantuvieron la perspectiva escéptica y anti-naturalista de las epistemologías ya mencionadas pero incorporaron dos elementos novedosos. Por un lado, comenzaron a prestar mucho más atención a la materialidad y corporalidad de los agentes que producen, circulan y configuran los saberes científicos y a cómo dichos conocimientos son co-producidos por medio de todas estas interacciones de tal suerte que no es posible afirmar que éstos resultan de una mera sobredeterminación discursiva. Por otro, posibilitaron el surgimiento de discursos científicos críticos de los presupuestos patriarcales y naturalistas ya mencionados que han abierto la puerta a una nueva relación entre ciencia y feminismo. En el presente seminario se persigue introducir a lx participante en algunas de las discusiones más fundamentales anteriormente descritas.

Objetivos:

  • Introducir a lxs participantes a los Estudios Feministas de la Ciencia y la Tecnología.
  • Conocer algunas de las propuestas más influyentes dentro de las Epistemologías Feministas.
  • Conocer algunos de los estudios históricos y sociológicos más influyentes dentro de los Estudios Feministas de la Ciencia y la Tecnología.
  • Conocer algunos estudios científicos que se han reapropiado de las críticas y propuestas presentadas en los puntos anteriores.
  • Proporcionar a lxs participantes herramientas que les permitan llevar a cabo investigaciones críticas entorno a las corporalidades, identidades y subjetividades dentro de los Estudios de la Ciencia y la Tecnología.
  • Propiciar un acercamiento entre la Filosofía, Historia y Sociología de la Ciencia con los Estudios Críticos del Género con el objetivo de recuperar herramientas epistemológicas fundamentales para ambos campos.

I. Introducción General

En este primer módulo revisaremos los diversos niveles de análisis y tópicos bajo estudio que se han abordado desde los Estudios Feministas de la Ciencia y la Tecnología. Asimismo, revisaremos los  diálogos y articulaciones entre las diversas corrientes filosóficas y teóricas que alimentan estas aproximaciones.

II. Género, Historia de la ciencia e Historiografía Crítica.

En este segundo módulo pasaremos revista a las diversas narrativas históricas y los retos historiográficos que éstas enfrentan en el ejercicio de escritura de una historia de los saberes que no presuponga la ausencia de mujeres y minorías en la historia.

III. Brujas, Parteras y Doctoras.

Este módulo se dedicará a conocer algunos de los trabajos que se han realizado en y desde Latinoamérica en lo que al tema de las mujeres en la ciencia respecta.

IV. La historia de la ciencia como crítica de género: la genética del sexo.

Este módulo revisará un estudio de caso, la genética del sexo, con el objetivo de mostrar cómo la historia de la ciencia puede ser un motor de la crítica de género al justamente visibilizar la construcción histórica de los sujetos/objetos de conocimiento.

V. Naturaleza humana, mitos del origen y una nueva biología.

Éste es quizás uno de los módulos más ambiciosos pues persigue mostrar cómo tanto la historia como la filosofía de la ciencia pueden fungir como herramientas de crítica feminista que logren rearticular a las ciencias que analizan de tal suerte que reorientan sus paradigmas de investigación.

VI. Epistemologías Feministas I. Textos pioneros.

Este módulo aborda a las Epistemologías Situadas Feministas. Dichas epistemologías son justamente fundacionales para todos los Estudios Feministas de la Ciencia y su influencia rebasa con mucho a este mismo campo político y de producción de conocimiento, para ofrecer a otros espacios herramientas que problematizan los presupuestos desde los cuales se realiza investigación.

VII. Epistemologías Feministas II. Desarrollos y articulaciones.

Este módulo continúa analizando a las Epistemologías Feministas pero ahora centrándose en las Epistemologías sociales y postcoloniales de corte feminista.

VIII.Tecnologías y Género.

  • En este módulo el objetivo es prestar atención a dos tipos de tecnologías. Por un lado, las tecnologías reproductivas. Por otro, las nuevas tecnologías de la información. En el primer caso nos encontramos tecnologías que se han empleado para controlar el cuerpo femenino. En el segundo, con medios que han permitido la creación de foros y comunidades que han denunciado al sexismo imperante en la academia.
  • En los últimos dos siglos las ciencias biológicas y biomédicas se han convertido en uno de los espacios más influyentes en lo que a la construcción de un discurso en torno al sexo/género se refiere. Esta influencia no sólo se genera vía la proliferación de discursos expertos que, con el aval de la verdad científica, pretenden describir de forma objetiva a un cuerpo cuya biología configuraría destinos sino que, adicionalmente, estos saberes han producido tecnologías que intervienen y construyen las corporalidades/sexualidades. Comprender las dimensiones tanto epistemológicas como tecnológicas de estos saberes resulta fundamental para poder entablar una crítica informada en torno a cómo es que el género se configura en un constante ir y venir entre los espacios expertos y los espacios cotidianos. Al finalizar el presente módulo, lxs participantes contarán con las bases para poder emprender una reflexión bajo estas líneas.

FabrizzioGuerrero FABRIZZIO GUERRERO es biólogo, maestro y doctor en filosofía de la ciencia por la UNAM. Actualmente labora en el Centro de Investigaciones Interdisciplinarias en Ciencias y Humanidades (CEIICH) de la UNAM como investigador asociado al Programa de Historia de la Ciencia. Es miembro Nivel I del Sistema Nacional de Investigadores. Asimismo, es profesor de asignatura en la Facultad de Ciencias de la UNAM y el Posgrado en Filosofía de la Ciencia de esa misma casa de estudios. Sus áreas de especialidad son la filosofía de la biología, la historia de la homosexualidad y las ciencias biomédicas en México y, más recientemente, ha comenzado a trabajar temas en la intersección entre la filosofía de la ciencia, los estudios de género y los estudios culturales. Es autor de los libros “¿Naces o te haces? La Ciencia detrás de la homosexualidad” e “Historia Militar de la Caloría y otros relatos sobre el cuerpo”.

Seminario 5: GÉNERO, PSICOANÁLISIS Y PENSAMIENTO CRÍTICO.

Susana Bercovich Hartman – 13 de febrero al 7 de abril 2017

Se pretende abordar de forma crítica al género desde una visión psicoanalítica y actual.  Para ello, visitaremos algunos conceptos básicos del psicoanálisis  tanto desde Freud como desde Lacan en los distintos momentos de sus enseñanzas. Las articulaciones entre lo subjetivo y lo social tendrán un lugar preponderante. Se brindará un panorama de los efectos que tiene para el psicoanálisis el recibir  la historia de la erótica en occidente,  las críticas formuladas por Foucault y por la queer theory hacia su práctica, así como de los aportes que el psicoanálisis podría ofrecer a las teorías de género y al feminismo. Sexo, ética y estética son las cuerdas que trenzaremos  en el enramado de autores y registros diversos.

Objetivos:

  • Contextualizar y conocer lo que el psicoanálisis entiende por cuerpo y sexualidad.
  • Abordar una lectura del sistema sadiano a través  del concepto analítico de “goce” que permite un pensamiento distinto del binario y que brinda instrumental para pensar la sexualización de la autoridad y el gusto en el sometimiento.
  • Revisitar la historia de la erótica y las críticas de Foucault y  foucaultianos para reformular la actualidad del psicoanálisis.
  • Plantear los aportes que el psicoanálisis podría brindar a las teorías feministas.
  • Analizar los diversos modos estéticos y su prolongación en las inclinaciones sexuales y políticas.
  • Repensar hoy desde el psicoanálisis el lugar de “la mujer”, “la víctima”, la diferencia sexual, la otredad, el “modelo macho” y la misoginia.

I. Cuerpo y sexualidad en Freud ¿Una teoría falocentrada?

  • La invención del inconsciente y su relación con la sexualidad.
  • El cuerpo freudiano, un cuerpo erógeno.
  • El fantasma masoquista y la ley del látigo.

II. Freud  con Sade

  • La ley potencializa el goce (ley-trasgresión-castigo: agua para un mismo molino)
  • Sade, filósofo y pedagogo.

III. Cuerpo erótico/Cuerpo político

  • La ley potencializa el goce (ley-trasgresión-castigo: agua para un mismo molino)
  • Lacan introduce a Sade para pensar la ética del psicoanálisis.
  • Los falsos binarismos sádico-masoquista, actividad-pasividad, víctima-victimario.

IV. El psicoanálisis interrogado por la historia.

  • La sexualidad en Grecia Antigua.
  • El horror y la atractividad de la pasividad.
  • Cuestionamientos al psicoanálisis.

V. Recibir las críticas de Foucault y de la queer theory al psicoanálisis

  • Vacuidad identitaria y diversidad sexual
  • Trasvestismos, fetichismos y la función de las vestiduras
  • El uso político del VIH: Leo Bersani.
  • El entierro de la “psicopatología”

VI. ¿Erógena la violencia? Vuelta a Sade vía Pasolini.

  • Merde alors? Las formas de la violencia.
  • La escena y el marco.
  • El espectador, el fantasma y el espejo.
  • La otredad asusta: la mujer… ¿el Otro sexo?

VII. Sexo, ética y estética

  • La cosecha de un encuentro internacional en Ciudad Juárez.
  • En la forma está el contenido: estéticas verticales y estéticas móviles.
  • La violencia como espectáculo.
  • Misoginias y homofobias. Masculino/Femenino.
  • Hontologies: “El descenso a la vergüenza”

VIII. Vuelta al psicoanálisis: Una práctica fuera de serie.

  • El análisis, una práctica fuera de serie.
  • Desexualización y desfalicización del sexo.
  • La invención de nuevos modos relacionales (las artes, el análisis y otros modelos).
  • Félix Guattari y el “nuevo paradigma estético”.

Dra.-Susana-Bercovich-HartmanSUSANA BERCOVICH HARTMAN Psicoanalista desde 1989, miembro de la École lacanienne de psychanalyse, licenciada en Psicología por la Universidad del Salvador, Buenos Aires,  y maestra en la Université de Paris VIII Saint Denis (1986). Maestra en licenciatura y posgrado del Colegio de Pedagogía  (Facultad de Filosofía y Letras – UNAM, Ciudad Universitaria) desde 1990. Maestra en el posgrado de Pedagogía (UNAM) desde 2004 hasta la fecha, Maestra en diversas maestrías en pedagogía y psicoanálisis en la ciudad de México y en diversos estados de México (Xalapa, Poza Rica, Querétaro, Oaxaca, etc.).

Colaboradora en el Programa Universitario de Estudios de Género – UNAM, donde impartió varios seminarios en el marco del Diplomado de Diversidad Sexual, organizadora de coloquio sobre El poder hipnótico de la imagen. Sus áreas de investigación práctica e intervención son la pedagogía, el psicoanálisis, el género y la diversidad sexual, el arte y la cultura.

Autora de más de cien textos publicados en diferentes medios tanto en México como en otros países. Última publicación: coautora y coordinadora junto con Salvador Cruz del libro “Topografías de las violencias. Alteridades e impasses sociales. Publicado por el Colegio de la Frontera Norte, México, 2016

Evaluación: La evaluación se llevará a cabo por seminario, y consistirá en la entrega de un ensayo final que no superará las 15 páginas y que deberá incluir los temas trabajados en cada línea, o bien abordar un tema desde una de las perspectivas planteadas en el seminario.

Certificación: Se otorgará certificado validado por el Instituto de Liderazgo Simone de Beauvoir y 17 Instituto de Estudios Críticos a quienes cumplan con los siguientes requisitos:

  • 80% de asistencia como mínimo a las sesiones presenciales o en línea.
  • 80% de participación como mínimo en la máquina de escribir.
  • Entrega de un ensayo por seminario

Proceso de inscripción

  1. Llenar la solicitud de inscripción.
  2. Descargar, llenar y firmar carta de compromiso.
  3. Cubrir el pago del certificado mediante depósito bancario. El número de cuenta bancaria será proporcionado por correo electrónico una vez que envíe la solicitud de inscripción.
  4. Enviar comprobante de pago y carta de compromiso escaneados a contactoformacion@ilsb.org.mx

Fecha límite para enviar documentos: 13 de mayo de 2016.

Detalles

Duración: 104 hrs (3 sesiones de evaluación de 4hrs)

Informes: contactoformacion@ilsb.org.mx

Fechas 13 de mayo 2016

ILSB
Tabasco 68 Int. 3, col. Roma

CDMX, DF 6700 México

Precio total: 20.000 MXN 160 hrs. 3 opciones de pago y descuentos:

1. Un sólo pago de $20,000.00. Aplica el 10% de descuento.

2. Modalidad 3 pagos. Aplica el 5% de descuento:

  • Primer pago con la inscripción: $7,000.00
  • Segundo pago Agosto: $6,500.00
  • Tercer pago Noviembre: $6,500.00

3. Modalidad 10 pagos. No aplica descuento:

  •  Pagos mensuales de $2,000.00 de mayo a febrero

Otros descuentos:

  • 20% de descuento a quienes hayan cursado algún curso o diplomado en el ILSB o en 17, Instituto de Estudios Críticos
  • 20% de descuento en caso de que sean más de dos personas de una misma institución
  • 20% de descuento a compañerxs de ONGs.

Transferencia o depósito bancario (residentes en México)
Tarjeta de crédito o débito a través del sistema PayPal (residentes en México y el extranjero)